知人者智，知己者明， 胜人者有力，胜己者强。

学佛人

在全世界拥有忧郁症的有3亿4000万人，而这些忧郁症人每天面临着自杀和自残的威胁，就是因为想不开、想不通，自己给自己心理造成了惨重的压力。所以能够战胜自己的人，那就是圣人。我们要靠着智慧，因为人的智慧自己不能拥有，靠着菩萨能够唤起我们和改变我们忧郁的人生。
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3 f1 u; d. e6 P0 s( Q' {佛法告诉我们，这个世界上一切都是生不带来、死不带去。人生只是一种感觉和一种幻觉，用菩萨的无我心态，忘却自己的痛苦烦恼，转换生命的因果，向前看，把握住每天幸福的一分钟，你就是每一天的幸福快乐之人。
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7 v- H) z) j/ l* ~用慈悲宽容的心态看待生活，对自己要有信心，要自我肯定、自我鼓励、知足快乐，你就会远离忧郁的困扰。不要因为别人和众生的一些无知，他们伤害了你，而你痛苦了自己；更不要因为别人对你的一些评语，而毁灭你自己的本性和良心。

* I2 N6 q; V- Q7 S' d中华传统文化古代圣人老子说，
知人者智，知己者明，
胜人者有力，胜己者强。
说的是一个人如果能够了解别人、慧眼识人，他是一个聪明人。而一个人如果能够认识自己，能够了解自己，他才是一个真正有智慧的人啊！

* R3 n# W/ `3 ^7 u学佛的人要学会忍辱。今天上午我看到了一则新闻，印尼有一个老华侨，他活到146岁，这个老人家，人家问他：“你有什么方法能够活到这么长？”这个老人家说了一句话：“因为我能够忍耐。”记住了，一个人活在世界上，师父告诉你们，要学会吃两样东西：
9 N: w, ^& E$ c5 l* l" x; J: h( I7 `一个要学会吃苦，
! j+ R: Q5 j; |0 u7 G4 k/ ~还有一个要学会吃亏！
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1 R1 ?% t3 k) H0 f* i; G; ]. ~人间最大的修养就是能够忍耐，因为我们忍的力量是最大的。你想在家庭平静，你就要忍耐；你想在社会平安，就要学会忍耐；你如果想化解烦恼，一定要学会忍耐。这样你才会在这个空间当中生存。所以日常生活当中我们要用佛的智慧来解决日常的生活。
师父告诉大家，人生要学会三个方法：第一个，要学会认错，因为当你认错了之后，这个错就没有了。第二个，要学会柔和和忍让，第三，就是要学会想通和放下。
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: B; Q) N2 g- y& j- a5 }0 ?9 W人贵有三个“得”，要记住了：
第一，要沉得住气；
6 f/ ^! M2 y6 {& P) F第二，要弯得下腰；
第三，要抬得起头。

当你感觉到自己很不幸的时候，很孤单、孤独的时候，师父希望你到孤儿院去走一走，看看那些从小没有父母亲的孩子，你会觉得你非常幸运；当你嫌自己的衣服太少、房子太小、身体到处想追求享受的时候，我希望你到医院去看一看那些每天打针、做着化疗放疗的病人，你会觉得非常幸福；
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当你天天还在抱怨人生这个没劲儿、这个没有得到、那个又失去的时候，还想拥有人间更多的物质的时候，我希望你去坟场走一走，你会知道这个一切都不是我们的，因为我们只要平安地活着，就是我们人的一生最大的成功啊！
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; w( m" }; F' Q1 T3 @这个世界本来就是很痛苦的，痛苦的时候，要想它不是永恒的，因为痛苦只是暂时的。改变自己，克服自己的欲望，放下执著，不管对世界上什么，要想到过几天、过几个月或者过几年它就不是这样了，你才会没有明天的后悔啊！
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3 W9 L4 Z* q% o能够战胜别人的人是有力量的勇士，但能够战胜自己的人，他才是一个强者。困境不可怕，我们在人间每天都会碰到各种各样的问题，最可怕的是我们自己对自己失去了自信，失去了希望。就像很多家庭一样，如果你感觉我们夫妻还能够相处，因为我们都还有感情，你就不会放弃这段婚姻。就是因为自己觉得不能改变他，我也不想改变自己，慢慢地时间长了忧郁，慢慢地对家庭失去了希望，就会绝望。

实际上生活就是一本教科书，很多时候我们身边的环境，并不是这么如我们所愿。实际上生活就是在不停地学习当中，让自己不停地在进步当中，有时候在困境当中，更需要学会战胜自己。我们要相信自己、纯洁自己、鼓励自己，这样你就会发现，你的生命是完全控制在自己的智慧之中，你完全有能力在社会上克服一切的烦恼啊！
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师父讲故事
现代人忧郁，很重要的一点是想不通——家庭的谩骂，社会的嫉妒，工作场所的流言蜚语。佛教有一个故事，说有一个年轻的女孩子，因为流言蜚语抬不起头，事实上并不像人们议论的那么糟糕，但是别人说她一句，她回家难过，自责自己千百句。她把自己关在家里，三天三夜不出门。第四天，她非常绝望，想到庙里去。不上班了，去找法师聊一下。
3 ]0 L) R$ U( G庙里很清净，一个香客也没有。这时候无心禅师静静地看着这个早行者，叹了一口气。女孩烧完香就问无心禅师：“师父，我该怎么样走出这些噩梦般的日子？”然后她讲述了自己的经历，并对着佛像发誓，保证自己没有做过那些事情：“我很清白。”
) {, P$ x* c  g) B禅师哈哈一笑：“来，我带你去山里那里走一下。”女孩子跟着禅师走：“我往哪里去？”禅师告诉她：“我带你一走，你就会走出你心中的魔障。”她跟在禅师后面，禅师带了她出了寺院的大门，他们在山顶上一片开阔的地站住了。这时候山中雾气很大，天地之间白茫茫一片，十步之外已经被雾气笼罩，根本看不见对方。
禅师指着一团扑向他们的雾气问这个女孩：“孩子，你看，它像什么？”女孩子看了一看，脱口说：“像狼。”禅师又让她看另外一团雾气：“像什么？”
/ {2 e# ^; p) M2 w1 m2 W这个女孩说：“像虎。”“是啊，这些雾气扑向你的时候，像狼又像虎，张牙舞爪，但是你想一想，它们能伤到你吗？”小女孩迎着一团最浓的雾气，任它向自己扑来，闭上眼睛，可是什么感觉也没有。
法师说：“流言蜚语，不就是像雾气一样吗？看它很强大，终归是一团虚无；我们人虽然很弱小，只要你在人间挺身屹立，充耳不闻，闭目不见，流言蜚语毫不存在。”也许在你的周围充满着各种流言蜚语，各种的鄙视的眼光，因为我们人总是活在别人的眼睛里，活在别人的嘴巴里。听到别人说什么，自己先难过；看到别人鄙视自己的眼光，又自己伤害自己。
法师继续说：“一团雾气，几分钟之后还会有什么特点？”那个女孩说：“这些雾气只要到了我十步以内，就看不见了，但是在十步之外，它是一团雾。”
禅师哈哈大笑说：“你已经了解了流言蜚语的特点。对了，流言和误解只是一片乌云，它只存在十步之外，十步之内就是你的天地，十步就是外境对你伤害，但是它不能伤害到你的内心。只要你有这个佛给你的十步之内的保护区，不管别人对你怎么伤害，而你不伤害自己，别人永远伤害不了你啊。”
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0 N; {! K+ g2 T9 ?0 D' I2 w, Q一个人境界的提升会让你谨守口业。记住了，如果嘴巴不经常乱讲话，你的境界就会提升。你看看学佛人对那些自己没有把握的事情不随便说，“祸从口出，病从口入”，如果你随便地就说话，会让人感觉到你是一个不值得信任的人。

. r" Z3 N$ O  R; Y我们做到不善、不可靠的话不要去说，谨言慎语，这才是学佛人的口戒。要福慧双修，福怎么来的呢？一个有福气的人就是广结善缘的人、天天去帮助别人的人，这个人得到大家的帮助，他就有福气。所以经常布施给别人、帮助别人、广结善缘的人，他是一个有福气的人，视众生为亲人，你对别人善了，你就有福气了。
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5 J% T$ {$ ^$ y9 g“慧”就是智慧。碰到什么事情人家来问你，你能够有智慧地解决问题，那就是叫“慧”。所以“慧”从什么地方来？
首先要冷静才能生出智慧；
第二，要守戒、守口、心无障碍，“慧”自然就来。
9 C8 s% y& ^4 T# _学佛人要记住不要做无事生非的人，因为学佛是学“佛”，佛从来不做这些事情，所以我们也不要随便地猜测去想象没有的事情，所以佛友会觉得你为人诚实，很有修养，是一个修心人。所以嘴巴不乱讲，行为不乱做，他就是人间的圣人；每天只想着贪别人的便宜，这是个小人；每天能够付出，能够帮助别人的人，他就是一个人间的圣人！
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我们太执著那些终将失去的东西。不管你得到了什么，实际上在这个人间，只要你今天得到了，你一定会承受失去的痛苦。所以怎么样能够让自己不要承受失去的痛苦呢？那就是不要得太多，少得少烦恼，不得不烦恼啊！
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我们人间就是在得到和失去当中，所以所有的人实际上就是来和去的国度，我们来到人间，什么都没有带来，但是我们走的时候，都拼命地想把自己身边的一切都带走，但是带不走的。所以失去这个过程和过渡，那是必然的结果。人的一生，我们要看透它，人生是一趟没有回头的列车啊。所以要想自己没有痛苦的话，就不要去拥有太多，这样才是无债一身轻啊！

在佛经当中，有一位菩萨，名字叫“常不轻”菩萨。“常不轻”是我们学佛人学习的榜样，他谦虚恭敬，从来不轻视别人，凡一切众生都是佛，都是菩萨，这就是常不轻菩萨的一句话。对每个人都恭敬，不轻视他，这个社会将会变得更加和谐。生活中被别人欺骗、欺负、吃亏、上当之后，我们应该怎么样来对待呢？是继续用愤怒的攻击、嘲笑、自闭、谩骂呢，还是从内心深处宽容、包容对方？
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* s+ e9 J  L, [) M4 X曾经有一位老板来问我：“师父，我下面的职员个个都在偷懒啊，只要我一不看见他们，他们就偷懒，我很难过，我很生气啊！”我就问他了：“你想一想你过去打过工没有？”他说：“打过。”“你帮别人打工的时候，你偷懒不偷懒？”他脸红了：“我偷懒的。”所以记住了，一个人给别人留一点空间，就是给自己留一条后路啊！
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我们人要知因懂果，包容别人，因为别人对你不好，你一定也有问题。换位思考，自我忏悔，莫若愚痴之人容易激动地大吵大喊，而我们学佛人不管碰到什么事，任何时候都要保持自己的庄严和风度啊！
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) }' |! @5 B: K) H6 n9 d4 C师父讲故事
4 L) s8 G( R2 l! ]8 {) w大家知道犹太教的教主，他们都叫拉比。有一个非常令人尊敬的拉比过世了，他所有的信徒都渴望从这个拉比过世的遗物当中得到一件，留作纪念。其中，有一个学生看上了这个拉比的一柄精美的烟斗。
这个时候，拉比的妻子就告诉他：“如果你想要这个烟斗，你得花100个卢比。”这个时候这个信徒有些犹豫：“对我来说这个可是一大笔钱呢！”但是他非常想要它，就跟他太太说：“太太，能不能先给我看看我再决定啊？”于是拉比的妻子就把烟斗给他了。他装上了烟丝，然后点燃了它，你能想象发生什么事情吗？他刚吸完第一口烟不久，看见了天堂的七重门，全为他打开，里边有迷人的风景。
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这个信徒赶紧激动地双手数了100个卢比，然后兴冲冲地带着烟斗回家了。结果到家之后，他再一次点燃了烟斗，并狠狠地吸了一大口，“噗”，结果什么都没有看见。气昏了头的信徒急冲冲地去找新任的拉比想讨个公道，他就告诉了他这件事情。
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这个新任的拉比微笑着说：“我的孩子啊，事情很简单，当烟斗在拉比的时候，你吸烟时就能看到他所看到的。但是他这个烟斗一旦变成了你的烟斗的时候，它就会成为一只普通的烟斗，那你只能看到你平常所见的东西了。”

这个故事说明：高尚的人的心中都是高尚的愿望；自私人的心中整天都是自私的想法。这个世界并没有什么不同，所不一样的就是人的心。所以学佛人心中善良，人间不管任何事情对我们来讲都是善良的，所以心中存恶会展示给你的都是恶。
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