找回內心的平靜 - 慧律法師著

PTL · 发表于 2011-3-31 15:43

http://book.bfnn.org/books2/1727.htm

yijiaren · 发表于 2011-4-13 15:51

慧律法師讲得真好!

PTL · 发表于 2011-4-13 18:25

本帖最后由 PTL 于 2011-4-13 19:51 编辑

真的是好！我把它贴过来，大家慢慢看。。。

《代序》找回內心的寧靜

以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麼？

後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：「悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。」這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！

一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。

我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。

假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是「寧靜」。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。

世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。

因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:35

幸福與安祥

安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有「安祥」兩個字。要能夠「放得下」，才能保持一顆祥和之心。

有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：「師父！我該怎麼辦？」

我就說：「放下！」

她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：「放下。」

她就反駁：「師父，這樣不是太消極了嗎？」

我就問她：「不然，妳又能怎麼樣？就算再讓妳再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？」
你想要得到安祥，就要學習「認命」。

什麼叫「認命」？

就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。

一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的「安祥」而來。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:36

本帖最后由 PTL 于 2011-4-13 19:53 编辑

降低欲望和標準

人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。

佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」

你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。

快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把欲望降到最低點。

我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。

曾有信徒問我說：「師父啊！你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。」

我就告訴他：「這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。」

常有出家的師父說：「出家無家處處家，出家無親處處親。」

我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:39

本帖最后由 PTL 于 2011-4-13 19:53 编辑

道，就在你心中

有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：「你現在在做什麼？」

我就回答說：「現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。」
老和尚說：「佛還要你幫他做事嗎？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！」
我當下頓悟。

六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：「師父，什麼是道？」

六祖答：「道在汝心。」
道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。「心能做主就是道，心不能做主就叫外道。」

什麼叫做「外道」呢？
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。

一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，「碗」—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。

佛門強調自性的昇華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。

我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！

PTL · 发表于 2011-4-13 18:41

去貪則清涼

學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去「貪」下手。

「貪」也可以解釋為「執著」，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？

貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。

我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：「你們這些大學生是不是來求法的？」
我們回答：「是。」

這位法師接著說：「我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。」

於是法師揮毫為了五個大字：「去貪則清涼」。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉「我執」；沒有了「我執」，一切的痛苦也就不存在了。

有一位信徒告訴我：「師父！我發現自已現在不貪執」；沒有了「我執」，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：「那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。」

要知道，人的習氣中，「貪」是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字「去貪則清涼」，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:43

本帖最后由 PTL 于 2011-4-13 19:52 编辑

傲慢招苦

記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚「辯」。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：「你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！」
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：「我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？」
老和尚接著說：「辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。」

這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：「你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。」
這位同學就問老和尚：「要怎樣才能得到快樂呢？」
老和尚慈悲地說：「這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。」

我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再罣礙了。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:44

本帖最后由 PTL 于 2011-4-13 19:52 编辑

寬恕別人，昇華自我

犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。

寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在昇華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。

一般人說：「我恨你」。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有「恨」而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，「恨」是世界上最愚痴的行為。

唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：「如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。」

快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太「過敏」；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。

佛陀告誡弟子們：「比丘常帶三分呆。」就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麼好，沒辦法輕易寬恕別人，有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。「遠離惡緣」就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。

因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是昇華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麼，便能與佛法相應而不悖離了。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:47

放下一切，專心念佛

想修持的人，就要先學習「放下」。

有信徒問我：「師父，要如何修持呢？」

我就回答說：「放下！放下！先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。」
有時信徒反問我：「在家要為生活奔波，怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢？」
我就解釋給他聽：「放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨鍊心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場；要知道道場不祇是在寺廟，我們的心也是一個大道場」。

我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為污點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論那一個師父行為不好，那一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，那裡是在拜佛，根本就是在拜「是非」。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是「現在」。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:49

知足則幸福常存

每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有「內心安適，俯仰無愧」的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？

那麼要如何，心才會安呢？
古人說：「無所為而為，善而不居，能得心安。」這是教導我們行善時，不要想「我有在作善事」喔！我有在幫助人喔！真正的「純善」，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！

心安的人，自然能控制自己的欲望，「欲望」可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根欲望的人，當然就得不到安祥。

嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，欲望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？

所以，一定要「宰制官能，懲治我慾」。

人，就是欲望太多，才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:56

感受錯誤添煩惱

信徒問：「師父！什麼是開悟？」
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。

那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：「你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。」
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。

再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：「你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。」

在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:58

萬法唯心造

有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：「你有沒有在修行啊？」

居士回答：「有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。」
廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：「你在跟佛祖算賬啊！」
修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。

就像我自必須瞭解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至牠吃得遠比人類更清淨，那麼，牠也在修行嗎？

修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜捨，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。

心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是惡心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。

心，加上不同的名詞，就成不同的心。

我們也常聽到人們如此說：「善、惡在一念間。」依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上「修行」。

PTL · 发表于 2011-4-13 18:59

覺悟人生

覺悟，是對不悟者來說。
眾生不覺悟，尚然痛苦；覺悟後，就會得到解脫。

世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是：念小學時希望念國中；念國中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。

這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的「業力」。
誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。

學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。

覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為「悟」是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
許多不瞭解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不瞭解修行必須要有覺悟的緣故，那又怎能快樂得起來呢！

PTL · 发表于 2011-4-13 19:02

心的真相

修行，並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。

有一次孟子就譏笑眾生：如果家裡的羊走失了，人們會去找回來；但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。

一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面乾淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。

人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。

我們要修那一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。

經中常捉到「心是惡源，形為罪藪」，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面，祖師大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。

所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的，是慈悲喜捨的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回復到我們生命本來的面目。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:05

觀照當下一念

人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裡面。

所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。

我們從出生以來，行為就一直受到意識控制。

小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，儘量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點；看到的也都是不好的一面。所以，我們的日子不好過，這都是因為不瞭解自己慣性意識的緣故。

所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。

只要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:09

包容異己

「人，生而不平等」。
在歷史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀「人人都能成佛」的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。

人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裡而痛苦不堪。

而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。

就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：「我尊重你！而且我並不想改變你。」這樣，想吵也吵不起來了。

哲學家也告訴我們：「不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。」

遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:12

不聽是非，不傳是非

修行，一定要避免造口業。

生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通瞭解，引導他人學佛……等等，如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。

常常聽到別人說「××人很壞、很差勁！」等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不瞭解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。

而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。

所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。

說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種「享受」，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。

有時候會聽到一些人告訴我：「××人不好！」
我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎？

所以，我常勸這些講別人的人：「修行人不該談論他人是非。」但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：「他真的就是這樣！不是我在說他的是非。」

「薄薄兩片皮，說好說壞都是你。」

談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，「說人者人恆說之」，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:14

勸反省不造惡

眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪迴。

平日除了隨時修正自己外，必須避免自已「造業」。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說「造業」是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。

人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的「業力」。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麼，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦；喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。

我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拼命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：「七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。」母親說：「哪不是枉費了七天的齋戒嗎？」他說：「這是業力所牽，沒辦法的事！」，真是令人啼笑皆非。

業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方面要觀照自己的心，令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正？如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。

反省，就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告；而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:16

「運命」而不被「命運」

當前命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少；遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。

那麼，算命為什麼會準確呢？主要是因為人們大都隨「業力」而轉，並無法主宰自己。
一般人一出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的「命運」。
命運在康熙字典的解釋是：命也，不可改；運也，可以轉。以佛法而言，沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被「命」所「運」；但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做「運命」。

我們為什麼要修行？莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法；但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。

像這樣，就是因為不瞭解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恆，才能從生命的束縛之中解脫出來。

因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是算不太準的。以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。

所以，人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沈，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪迴之旅。這是多麼悲哀的「命運」啊！

「修行」一定要認清輪迴的本質，「菩薩畏因，眾生畏果」。從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。那麼要被「命」所「運」或隨因緣而「運」你的「命」，就端看你自己的抉擇了！

PTL · 发表于 2011-4-13 19:19

往內在尋找自性

開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。

一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：「天上天下唯我獨尊。」於是質問我：「佛陀所說的話，怎麼如此狂妄！」

我告訴牠是誤會了其中的意思：

「釋迦牟尼佛所說的「我」不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最貴的。」

所以，我們讚誦經文，要了解佛經所指的涵義，例如心經說：「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。」意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠「唯我獨尊」。也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。「獨自」是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。

有一次，我去台東演講，途中路面非常顛簸，在車上弟子就說：
「師父，很抱歉啊！」
我告訴他：
「這條路不錯啊！像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢！」

我們碰到境界，只要觀想成好的一面就不會起煩惱。

煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:21

不二法門

學佛要自在有幾個原則：

一、「自他不二」：我與他都是同一本性而無所分別，例如：有人當面侮辱、傷害我們，如果只是個人而不是整個團體的問題，我們就應該容忍。因為以他人的立場之所以大發脾氣，必定有其原因。佛陀說：「能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。」「異己」，就是與自己看法、意見不同的人，我們要容忍他、尊重他，這樣一方面可以去除我們的慢心，一方面可以減少與其衝突的煩惱。

二、「色空不二」：色法與空性是一體的。既然知道世間一切法皆是無常，就沒什麼好執著的。就像一只茶杯，將它分析，只是質子、中子、電子等化學元素，茶杯已經不存在了唯剩假名。但是，一般人因為不了解空性，所以對於世間的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世間的人事物都是假相，不可能永恆不變，遇到境界時，就比較能夠釋懷。

三、「生佛不二」：眾生與佛是平等無二的。如果了解自己努力修行，將來也可以成佛；體認到這一點，你就不會感到自卑。有一位老太婆時常誦念「南無阿彌陀佛」，一次我就問他：「老婆婆，您念佛是為了什麼？」

她回答：「我要去阿彌陀佛那個世界，幫阿彌陀佛掃地、煮茶、煎藥。」

西方極樂世界那裡需要我們掃地、煮茶、煎藥呢？其實學佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。

四、「物我平等」：就是中國儒家思想「民胞物與」的精神，我與天地萬物皆同一體、同一本性，所以要愛護一切眾生，發揮「物我一如」的慈悲精神，愛護一切。

只要我們消除心中一切的對立觀念，就能契合進入不二法門，達到心裡最高超的平衡。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:23

謙受益，滿招損

我們要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有，就一定要修正。

想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱讚我們：
「××事都是因為你的關係才能成功。」
我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：
「這是靠大家通力合作才能成功的。」
就像我有時到各地去演講，弟子會告訴我：
「很感謝師父慈悲蒞臨，為大家說法。」
我回答：
「如果沒有主辦單位辛苦的籌劃，又沒有專程來聽演講的人，我要說法給誰聽呢？所以該感謝的是大家。」

謙虛的人，對待別人的態度都是「你大我小」、「你對我錯」、「你好找壞」，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。
曾經有一位老和尚，受到了他人的毀謗，但態度仍然非常從容，內心絲毫不為所動；一天，他拿著鋤頭在庭院裡鋤草，突然有一個人莽撞地跑來謾罵他、詛咒他：
「你這騙財騙色的老和尚！」
老和尚聽了沒有生氣也沒有解釋，只回答說：
「你自己沒有就好了。」

修行者心中光明磊落，不被環境所轉，抱持著「如果我騙財騙色，我下地獄；但是別人沒有這樣就好了！」的態度來面對毀謗。不像一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以灑脫自在地一笑置之。

「謙受益，滿招損。」謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重；而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:25

律己與寬人

修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。

就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士過去曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。
所有罪業中最嚴重的莫過於「毀謗三寶」，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。

有一次我到左營幫人助念，結果一接近死者，全身就起疙瘩；因為他的死相很難看。當我為他加持時，心裡面總是不太對勁，想其中必有緣故。一問才知道，原來他太太以前學佛，常到護國寺聽經，先生因不贊成她學佛，就將家中的經書燒毀，海青剪破。

我們無法與佛法結緣，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊！

世俗也常說：「做人不要做得太絕，要留後路給別人」。

人大都是嚴以律他、寬以待已；即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師「嚴以律己，寬以待人」的修持完全違背。

此外，切記勿在眾人面前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。

事實上，不造口業，自己才是最大的受惠者。

佛陀說：「要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。」嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:28

生活禪

學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。

有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找找，向我「討回」他的老婆。他抱怨：「從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送；而我下班回到家裡，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。」如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。

在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。

出家人以修行為他一生的職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。因為你為了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。

事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了師父不要老公，有了佛法就不用吃飯。

學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪欲與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提昇與開發。

六祖慧能大師曾說過：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」

學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:30

老實念佛制心一處

老實念佛是相當重要的。

如果有人問我：「法師，我今年七十幾歲了，隨時可能會死，已經來不及參禪悟道，也沒有太多時間去參訪善知識，你可否告訴我有那一種最快、最直接的修行方法？」
我會告訴他：
其實，不只是瀕臨死亡的人可以念佛，任何人都可以修持此法門，念佛法門是老少咸宜的。只要專心持誦六字洪名—「南無阿彌陀佛」。

念佛，要念得清清楚楚、明明白白不要為了趕速度、拼數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才會有成就。

修行辦道無奇特之處，唯有細水長流，不夾雜、不間斷，驀直修去。如果以淨土法門為主，印光大師告訴我們每日的功課如下：早上誦普門品、持大悲咒二十一遍，晚上誦佛說阿彌陀經、南無阿彌陀佛六字佛號、觀世音菩薩聖號百千聲。

修行要專精、一門深入，不要今天修這個法門，明天又修別種法門，到最後那一種也學不好。有一位老居士，沒有學佛，也一直沒有因緣聽聞佛法，他可能只是聽說念佛的好處，於是他就自己這樣持誦：「南無阿彌陀佛觀世音菩薩」、「南無阿彌陀佛觀世音菩薩」。一天，到他臨命終時躺在床上，一時竟不知道是要念「阿彌陀佛」或是「觀世音菩薩」。

雖然憑著誠心與願力也是能往生西方淨土，但力量總不及專心持誦一佛聖號來得大。

所以平時學習訓練控制自己的心是非常重要的，佛遺教經上說：「制心一處，無事不辦。」以世間法來看，如果能將所有的精力、智慧、感情、理性投入來做某一件事，就自然容易成功，修行當然也是一樣，制心一處，就會激發出無量智慧。

所以念佛要念到一心不亂，這樣，命終時，自然就能往生西方極樂世界。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:32

明辨佛神

學佛第一個重要的條件，是要有正如止見！

許多人雖然已學佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒應釐清一個觀念，那就是佛與神是不同的。

釋迦牟尼佛是已覺悟人生、宇宙真理的聖者；他放下一切世俗榮華，在深山叢林中修行，於菩提樹下悟道，繼而為眾生說法，教化眾生，開啟眾生的智慧，去除眾生的煩惱，讓眾生覺悟菩提，成聖成賢。

因此，佛是超出三界，自覺、覺他、覺行圓滿，得到解脫的聖人。

至於神呢？在道家、佛教以及《易經》中則各有異說，但總括而言，凡是有浩然正氣、正直無曲，對國家民族有所貢獻的，死後皆可成為神。

眾神也有正邪之分。如關公、岳飛、文天祥，死後，因為其凜然之忠義精袖，廣受後人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪袖，則乃是依照邪術修鍊成為精靈的物體，雖亦有神通，但仍脫離不了鬼道。

此外，還有天神、地神之類，有某些教派說天神皆由玉皇大帝（佛教稱為帝釋，居欲界忉利天）所冊封，如雷神、電袖、水神、火神、稼穡神、禍福神、草木神等；地神如城隍爺、土地公（城隍爺如陰間縣長、土地公則如陰間鄰里長）等等不一而足。

神的福報雖然也不錯，可是依然沒有斷除煩惱，仍無法超脫三界，等到福報享盡，還是要墮落輪迴。

由此應知，神不是佛，也非菩薩，佛教徒應該加以審慎觀察，以免神佛不分，雜陳供奉，如此怎夠資格稱為正信的佛教徒呢？

PTL · 发表于 2011-4-13 19:34

嫉妒猜忌蒙蔽心性

人花在批評、毀謗、傷害他人的時間，勝過於冷靜思考了解自己。

在現今人際關係日趨複雜的社會裡，人們常因狹隘的心態，引發利害衝突，產生種種煩惱，究其原因，不外乎是以自我為中心，由於處處為自己設想，產生分別與對立的心，更因個人的主觀，漠視客觀環境的存在，於是，障蔽了自己的心性，導致將心態陷於不平衡，進而造成人我之間的不和諧，導致無謂的紛爭與憂擾。

像同事之間，雖共處同一辦公室，卻終日互相猜疑，於是，芝麻綠豆大的小事，也要斤斤計較，動輒相互向老闆告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛；事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力；此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚痴啊！

例如有一次顏淵在為孔子煮稀飯時，天花板突然掉落了一樣髒東西，於是顏淵就用湯匙將它舀起，咬咬看它是什麼，碰巧孔子在他身後，見狀便不高興地說：「唉！這個顏淵怎麼這麼不懂敬師的禮節呢？」
孔子將此事告訴子路，子路脾氣很壞、個性衝動，馬上跑去找顏淵算帳；待顏淵講明原由，子路才心平氣和地向孔子說明。

孔子便集合弟子們說：「我孔丘親眼目睹顏淵偷吃稀飯尚不真確，更何況平常在大街小巷所聽到的是是非非，又怎麼會準確呢？」

人本來可以過著快樂的日子，但我們卻會為了一點小事，把自己搞得煩煩擾擾，無法寬恕、原諒他人，只想改變別人，而又不反省自己的人，將會抱憾終身而隨業力墮落。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:36

認識無常

認識生死輪迴的本質，是學佛非常根本且重要的體認。

生死從何而來？由眾生的起心動念而來。我們起了一個念頭，內心就凝聚一股力量，讓人無時無刻不去想它；好比說一個人執著金錢，出門時，心底就惦記著它，整天擔心被偷、被搶，或者盤計著如何聚集更多財富。畏懼死亡也是一樣，走在路上，遠遠地就好像感覺前方擺了一副棺木，非得繞一大圈的路來閃躲它不可。
心中的執著斷不了，就無法明心見性，那面對生死、輪迴時，自然也將處於恐懼邊緣。

學佛的人，應學習以平常心來看待無常與輪迴。

永嘉玄覺禪師曾說：「生死事大，無常迅速。」無常有一天一定會到來，因為這是生命的實相！面對死亡，就要有我必會死的認知，佛說：「生者必滅，會者必離，盛者必衰。」如此觀想，早日採取解決死亡的決心，才能深入體悟佛法的真義，獲得解脫。

死亡也不是涅槃的等義詞，解脫是指當下無煩無腦，不是人死了雙眼一閉、雙腿一蹬，才叫做解脫。

一個人透過體驗無常和觀照緣起，自然了解人生的種種變化，事實上，只不過是一個過程的生住異滅，有時雖很美好但也是不能持久；有時雖然痛苦，但時間總是會過去的。所以，不要害怕無常到來，因為「無常」是人生最好的啟示，它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。

因此，學佛不只是對死亡的寄託，也不僅是死了以後能夠往生西方極樂世界而已。聽聞佛法的目的，也包含開啟智慧，正確地去看待人生。

PTL · 发表于 2011-4-13 19:38

無明與業力

芸芸眾生，一念無明，遮掩自性，困惑造業，由業受苦，終至不能自拔。

依惑造業，業苦無盡，這種重覆的輪迴，在學佛的過程申，必須加以追根究底！

什麼是「業」？梵語Karman，音譯為「羯磨」，義譯為「造作」，以現代的語法稱作「行為」；也就是說凡是發自於身、口、意的行為，都可以稱「業」。

那麼「無明」呢？無明就是沒有智慧。
人類常會為了一點點事情，就放不下、看不開。記得有一位老先生，告訴我他覺得活在這世界上已經毫無意義，他很想自殺。

我問他遇到什麼事非自殺不可呢？他嘆氣的說：「我的兒媳婦實在有夠可惡，吃要吃好的，做要做輕鬆的，早睡又晚起，說她幾句，她又不高興。想叫我兒子和她離婚，但又考慮到他們已有三個孩子了；但如果他們不離婚，每天見了她又都一肚子火！這種日子好像每天被刀割一般。」
我說：「老先生！那你就得感謝她了。因為她就是你的善知識，如果沒有她這樣的磨鍊，你又怎麼會瞭解世間的苦呢？不如將自殺的勇氣拿來念佛，別理她不就得了。」

我們總是會這樣想：只要對我們好的，才是好人；其實不盡然。有時對我們好的人，卻往往是這一生中最令你失望、痛苦的人；而對我們不好的人，反而可能是成就我們的善知識。

人，往往就因為看不清世間萬事萬物的真相，於是境界來臨，受到業力阻擾時，往往不去尋求癥結所在，反而想以逃避的方法（例如：自殺）來解決，如此不僅無濟於事，更是增添苦惱。因此，如果能夠認知：對我們不好的人（或逆境），可能是成就我們；在逆境中打開自己的心結，不正是自性的昇華嗎？

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