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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ . S7 g% {7 B, r1 U- J: U0 m2 |
te ghattayantā vicaranti loke / k" d& s, _& g( K
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
) H9 p) s( |' L" H7 ~# }(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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+ t! x9 u. F' W7 x1 p由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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6 t3 K, u3 E6 j: q7 g) Y见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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: E8 l% R. J( l$ Y! e法师然後说了一个故事。
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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1. 世界是永恒的
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' N5 y- L$ e% k+ I7 }+ m" C2. 世界不是永恒的) ~8 P& G- S2 E7 {
( Q$ r+ ^/ M+ I- v3. 世界有尽头1 |' i; S: V' @5 I$ q
7 q2 T: K" f2 z4. 世界没有尽头# n2 ?3 X5 Y0 I! e3 T5 d
8 X3 ~$ v3 w# C# j5. 身体和灵魂是相同的6 Q1 W& h/ G( @$ K" h5 c
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6. 身体和灵魂是不同的4 Q. v1 O3 W4 C1 t8 t/ I
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7. 人死後会再生$ @1 w$ C) v1 m
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8. 人死後不会再生' Y- e, k+ r2 j! _' r1 W8 H, f/ D# T
- ~1 s) K1 _" H% L9. 人死後会投生,会不投生0 G' k' v. ?' W% w2 a% l o
# N G1 F T+ | s& G+ S10. 不可以说人死後会投生,会不投生" j7 C) ~* s4 q C% K$ @; a+ x
. q- w( e9 m+ c2 Q* v比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。+ D' V6 D$ l7 G2 Z* u+ I
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
& q; n8 k& i3 byasmim pajā no vivade pajānam
, y/ o6 _( D9 Q. s0 @1 b真相只有一个,没有第二个 1 I7 M3 q; S7 b% @
谁知道这点不会彼此争执
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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. `4 s" R$ b: J6 m% z, A' j法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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