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. J$ @ A" D5 O* o0 D论儒家与基督教的根本区别与殊途同归" h7 R" y0 @/ i9 F
2010-02-20 19:51:20 作者︰信济 [http://blog.creaders.net/xinjilong/]" j4 g+ k$ ^; k% l5 ~+ z
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: X6 v4 y: E, ]- q1 Z1 f- D3 ]( o基督教有一个核心概念sin,一般翻译为罪,是不够准确的,容易与crime相混淆;更好的翻译为衅,即宗教意义的过失与嫌隙。它的集合和来源就是人类本性中的恶因,基督教称为original sin,用儒家话语来讲就是“暗德”,与人类本性中的善因“明德”相对。' E8 C1 T. \. |# ~" e
/ i+ D6 U* x( U儒家一切从明德出发,所以重视学习;基督教一切从暗德出发,所以重视忏悔。二者如果都理想化的发展,我猜想最终应该可以证明本质上是等价的,因为人性终究是统一的,天道也只有一个。打个比方,这就像物理学中的波动力学和矩阵力学,虽然方法看起来完全不同,结果却是完全等价,因为都是量子观念与量子现象的数学化产物。再拿金庸小说打个比方,最厉害的武功,一个叫九阳真经,一个叫九阴真经,一阴一阳,迥然不同,修到极处,却能相通,因为都是基于一种人体来修炼。当然,这只是比方,但道理是一样的。一切信仰修到化境,无终极意义的辅助的东西都剥离了,只留下最纯粹的、直贯人性与天道的部分,其实应该都差不多。
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旧儒家的问题主要出在孟子身上。他的性善论太武断了,完全忽略了暗德的存在,可看起来又很像是曾子明德论的等价推论,其实当然很不一样。荀子完全背离了曾子的明德论提出性恶论,同样武断,但没有孟子影响大。一千年前的中国古人选择孟子为亚圣,根本上还是地理因素的选择。一个交通尚不发达的大一统国家,不靠忽略恶因的人类本性——良心——是很难维持太平的。) B( h6 A/ j2 ?" `3 x6 \2 Y
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欧洲的情况则正相反,自罗马帝国崩溃一直分割灭裂。这是一种适宜诸蛮族封建生存的自然状态。基督教会从中及时穿插,做了西方蛮族文明的文化支柱,就更加固了这种自然状态,因为在一个忽略善因、惟望救赎的文化中,嫌隙时起是再正常不过的了。在传统基督教的概念里,人性基本上已经是不可救药的了,但怎样才能得到救赎呢?神秘因素就要起作用了。教会的黑暗由是难以避免。
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0 |" L! {- p8 o双方各有一偏,但基督教因为西方文明在东方的压迫中迎难崛起而有了率先现代化的机会,其关键一步就是因信称义,即按照自己的理解来诠释《圣经》,而不借助任何教会权威。这种直接的天人沟通所形成的新教伦理为西方资本主义社会的突飞猛进奠定了文化根基。: S0 v' p6 y% C& F1 Q3 ?
9 H$ j$ M& }" M0 E儒家的现代化其实也需要一个类似的过程,只是会更容易一些,因为儒家从来不借助神秘因素,也就从没有一个教会权威来阻隔天人之会。需要打破的只是一个良心的观念。没有任何良心是靠得住的,因为良心本就是放大明德、忽略暗德的幻影。靠得住的只有因明明德而建仁心,因建仁心而蓄仁德,因蓄仁德而近天道。在这一过程中,仁爱之道、大学之道、中庸之道会在个人修为和制度修为中同时发挥作用。这就是新儒家为未来中国准备的文化根基。/ n* u/ I* F, a% ~# ?
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基督教会说儒家对人性的理解太乐观了,儒家也会说基督教对人性的理解太悲观了,因为出发点不同。但说到底,双方可以殊途而同归,就是脱离一切拘执——包括教会、权威乃至经典文本——而直通天人。 |
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