埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1878|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
9 i8 o9 y0 K+ |" {7 O
6 r0 F: {  f* W犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。. b+ d% a* t) n/ B
/ o* }- g! p$ K& Q6 i

4 K5 K3 }+ {! j6 y阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 ) Q' ~; f/ W4 |1 U1 f) S  q
( s  J+ o! ?( }9 \4 L9 F. D* R( A
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
& S, B/ h1 b4 j8 i- T5 O9 e8 ?                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
: l  `7 F8 p" q- H0 m/ X
" k( O0 G1 F( O( ~) D[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 3 I/ ]9 Q5 g% W* c8 e) g
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
; @) r( m. ]) O  f2 |4 `3 D ...

( {8 Y' C, u1 U9 u9 i3 p& X" U+ [& ~, P/ A* V- @( ?- Y% N/ L6 k
麻烦详细解释一下咯~~
" k' s- x3 D- y+ L2 M0 P. O0 g% n4 }2 G1 |( }. t- `
我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
5 E& S0 F6 j1 j6 L$ }9 n, @+ ]# d# J: O& v
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
) m8 w  q6 |& }7 B2 v4 H% F' ~  z+ f6 S" [( d+ y
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。+ c* E; D8 f5 [

4 [; Q1 o0 [' x& ?1 }; [其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
1 H' r4 h9 ~  ?/ P5 }) A
# S2 l7 \- j' z+ }" u4 G就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
( u: y9 d3 F! O1 w: h; r- ^6 U0 Z( [/ Z
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:7 N( i! z" K! \$ Z8 O8 B9 j
) m- H7 l# d( @9 r/ Q# w
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
& K. H$ I. F& G+ L0 b    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
1 G* f9 g: `3 m' A    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
, u6 c  ~9 e$ c4 s7 K$ x   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
( C; n( D2 l; w% }" S0 T   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)$ M  {! g: Q' z
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)# \! @& T& M8 J, t; r) `# u
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也% H2 i  q/ u1 H7 e1 d
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
' M, s9 k3 y8 e6 n9 \- ]  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也$ k& z* ~# b& m5 E! |2 K
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

, _6 }6 \. J1 ?1 k/ {: m- J1 ?, f1 ]  n& h8 |8 c
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。  M" E5 _1 c. O) t. D9 J/ B

* j1 J! k; ~8 ^* [& m9 o0 y  }于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。' L+ z+ w& H4 k
3 p$ E! o: j8 R1 r2 [; Z
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
/ g0 x5 b2 D( K+ w- ]* `那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
. w+ `' O% E. F) n  i! m2 O四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
& a. |; ~# L4 [( A* c噢噢……
& y2 V6 v7 h0 _; L! \那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?- g/ o! x3 V, s2 J! s+ a3 \
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
3 K5 I0 s& J4 \- |" z# f9 g, m

' s0 q( W4 S, r6 b1 ?1 `8 p修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
- a4 t$ n( h- ^* [5 {- r6 P% a6 Y- u+ b, f$ j
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?; `9 L+ L2 D9 v, s

. m+ W# l. z" m5 K' o8 X心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
6 D) G6 A+ f. n  j4 L! D
( ~5 O8 L, J  T& _# F大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。7 F. c4 \: {, m( y. S$ j
( o5 @2 J) |5 m2 J+ h3 J9 {7 e! W
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。
( s8 T9 z1 q4 B* m5 g2 W: p$ y/ [; P5 c& S: @4 [" c
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-8-15 18:26 , Processed in 0.097877 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表