埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1773|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
, L5 H2 {9 n# f5 z: }# }- l  L9 @- T9 o9 V) g
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
5 V. r% K- F; H: j9 }8 k9 ^7 r& x
2 y( b$ y! d2 N! J, M) u3 j
" l8 v0 B# M9 @( r+ j# y4 l阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 * ?! q: H( z7 z7 n3 B7 |# o
" L* Q" J0 o# V/ }
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
0 _& p. s* ?# _* D! w4 n6 ]( t1 h                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录2 I/ o" b" z6 L. o  h
/ Y( W# X& W. I: V" D% m$ e& f
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 0 T9 Y! m3 Q8 V8 o8 r
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
6 z6 C/ \" k" w, X ...
+ i% U) z1 ^# x, K8 ~& Z( J4 D4 M* z
$ t" _7 z+ u- J1 b
麻烦详细解释一下咯~~8 g# V, _4 t$ P& o  k
. r+ c% |5 I3 \7 L. d! B$ K1 v, `
我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
' o0 B% X1 T9 N2 B  [4 D8 A) q
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)( r" Q9 x* I; N2 M
% y9 }- q' _0 e3 B! |
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。
* Z# N! ?% p5 r, T; f# {% c' s1 @& d) [
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
6 p: I7 M6 ^5 U2 W
. S% H4 q9 o& i1 I" q就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
% M! K4 x: X$ r  N" v6 B+ h& O4 o% R" h
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
3 q2 c7 ~7 B* x$ b, I' S/ @) H
) D* |5 \/ P" N, u4 y( J我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
# C  ~/ W$ R) _' S    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) , n( J. D  Z: ^
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)( S+ Y% Q  ]- ~
   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
% {& l+ B2 q" s   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
/ g' v* P( D* W+ c) ?   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
% ?) g  N/ y+ i2 I! ~; |  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也/ J+ }  @+ Y3 Q6 |  N6 G
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也6 `8 Z/ }5 y9 v4 c- R0 x
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
0 {5 C8 k! R+ O  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
+ W+ }4 z7 p, U; Z7 T5 G, @

6 M$ D( w6 Z' g7 ~可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。2 }* a% d( `, q; l, g9 g2 |/ |

* P; v& t0 s2 y% ?0 K( ]# d于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。1 K: G1 J) e7 |- `+ q

/ ^; I( f1 R0 O3 d, j( H# p[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……7 ?, I% D, e2 U. u: L
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
) G/ s- Y3 e7 m% S7 J0 y; A) w# C3 K- R- B四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
大型搬家
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 7 M7 G2 h' @# K
噢噢……8 u' a3 N7 A/ ]1 g6 X: j& [2 S
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?5 C% P2 H; Z' C7 t* M3 r, ?
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

2 I7 A( H1 N' m* m# h# t1 I
4 P) F5 d: g9 [/ p' n修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
) r1 _4 C- M: a6 c: Q1 q( r+ I8 w7 B, U& |! b8 S$ d
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
; d$ _" E' ]- Q; t2 d) n( q6 s, y9 m& |3 G
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
6 i/ M! p8 q2 Y+ {+ t# W1 [1 s+ m% C; N/ }  b
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。8 e- e6 N0 E4 s9 s3 j& u  D

, c% l. G  L/ v! F* R* I  [$ w佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。' |' [( ~( X7 q
* r7 E$ ?3 ^. K& [5 ?' v
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-2-27 01:49 , Processed in 0.102560 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表