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· 1.終末遲遲未臨- j& B7 a3 Z3 s0 j+ U* Z* D& p) n
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本來,按照耶穌時代受猶太教影響的人們的想法,基督的降生,就是一個全新時代的開始,世間的君王的勢力就要消逝,但是,基督卻被處死刑,被羅馬政府以叛亂罪釘死在十字架上,世界也沒有因此毀滅。基督的復活,原本可能是所有為義而受難者一起復活的日子,也就是真理公義真正得勝的日子,但是,復活的信息只在基督徒當中傳播著,整個世界並沒有立即發生動盪,當權者仍是當權,不公義的事照常發生。「上帝國」離這個世代還是很遙遠。
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/ Y0 M* ~; B! V8 n/ K6 E0 N' X* n受壓迫的基督徒並沒有放棄希望,現在他們渴望「基督的再臨」-復活﹑升天了的基督會再回到地面上,將這個世界加以轉變,與堅持到底的信徒共同統治世界。
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一位教會歷 史 教授Gerhard Ruhbach(已故)常用一句玩笑話來形容這種奇異的等待狀態:「基督徒們一直在等待上帝國的臨到,臨到他們的,卻是教會。」% i) a( u7 Q* ^* T0 U
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. \* w% V7 {" H p" i" R意思是說:早期的基督徒根本沒有想過要去組織一個龐大的﹑普世的教會,他們分散在各地,在家庭中聚會,生活貧苦,但在經濟與精神上不保留地共享,忍受政治壓迫而沒有政治企圖心,一心只等著基督再臨,改變整個世界。但是,基督遲遲不來,信徒越來越多,團體生活的問題越來越複雜,當 羅馬皇帝 君士坦丁在西元311年停止對基督教的壓迫時,他提供了教會組織的發展空間。在啟示錄中被寫成「罪惡的淫婦巴比倫」的羅馬帝國,現在卻變成教會成長的土地。
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1 n7 i0 O$ Q; b6 u( W- ^對長期遭受壓迫的基督徒來說,突然得到帝國的認可,被壓迫者突然變成有權力的團體,這是非常驚人的轉變,已經帶有「上帝國就要來臨」的味道。
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9 h' z' z% }# k3 m" X7 R 早期的教會歷史學家,不由地會將君士坦丁大帝給予基督教生存空間的事實,解釋成:魔鬼已經被捆綁,基督已經勝利,平安的千禧年,就此開始了。人們將注意力由遲遲未到來的終末移開,開始熱心地為基督教在地面上的存在與擴展努力。
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這種「活在千禧年」當中的生活感,主宰著西方的基督教,也帶來各式各樣的歷史觀。
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7 a0 \3 X' f+ K: I$ T* I, b 一個盛行的觀念,認為基督進入人類歷史之後,已經將俗世歷史變成一部「拯救史」(Heilgeschichte),基督降生之後歷史發展,是人類向著最後的審判與拯救的發展。許多人認為,這個拯救史有一個地理的中心,盼望要由那裡發出來,救贖要從那裡開始。猶太人認為這個中心是在耶路撒冷,基督徒在耶路撒冷毀壞(西元70年)之後,則逐漸認為,羅馬是拯救的中心,蠻族攻進羅馬城之後,拜占庭的君士坦丁堡又成了許多歷史家解釋中的「新羅馬」,伊斯蘭教的勢力在1453年終於完全佔領拜占廷帝國的土地,東方正統基督教(Orthodoxen)的中心移到俄羅斯,莫斯科在十六世紀之後,自認為是「第三個羅馬」,是拯救史的地理中心。# y9 |2 m8 ]9 C* W [
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從初代教會開始,一直到現代世界,不斷出現有人想為「拯救史」找到地理位置與時間的進展中清楚的定位。換句話說,人們想要預知基督何時降臨?在哪裡降臨?他們分析聖經中的描寫,比較人們經驗到的歷史發展與當代的情境,希望找出歷史的走向,和歷史的結束點。; H( [' K$ P6 j# y; U2 u N i
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. s G6 d/ r) k6 y) r5 h; N& j/ t5 j 另外一種面對終末的態度,可以舉出中古早期重要的神學家奧古斯丁為代表。奧古斯丁並不在外在的歷史中探求終末的點。
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奧古斯丁認為,我們生命的每一刻,世界史發展的每一刻,都是一個在終末臨到前的時刻,是善與惡,上帝之城與世俗之城角力的時刻。終末的意義在於:邪惡終究會被上帝的善與光明擊敗,永遠的平安會出現。$ V( t" q0 ?* ~( @) ?. }
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2 H: A# _5 R' b$ e& h 奧古斯丁影響到後代的歷史哲學。
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3.激進的千禧年運動9 N4 A& f/ V5 b I/ N9 c
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. _1 v& X; ^4 g# n" X4 ~% f猶太人的終末論,出現於民族的困境與戰亂的時代,基督教的終末論,則是在基督徒受壓迫的狀態下發展著。對終末的盼望,特別是具體的「千禧年」的想像,常會出現在在經濟﹑社會地位上居弱勢的﹑或被強權壓迫﹑或與俗世潮流不相容的小團體當中。流亡的猶太人與不被帝國容忍的基督徒,曾是這樣的團體,終末的盼望對他們來說,是生存的力量來源。
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自從基督教成為歐洲的主流宗教,教會團體不再是弱勢無地位的,在教會的主流思潮的終末論裡,便很少在出現期待末日臨到時,對政治體制﹑經濟生活的革命性改變。但是,被稱為「小群」(Sekt)的激進基督教團體,卻實踐著搖撼深層結構的「千禧年運動」。9 e2 C* _9 @8 K! b; f* b( B
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, M/ c& d q8 M$ ~5 E 這些激進的千禧年運動的團體,常是由有特殊靈力與魅力的領袖在領導,在經濟不平等﹑政治有高壓的環境下產生。中古後期,在起義的農民當中,「末日近靠」的思想很流行,猜測那日子的日期的,也大有人在。起義的農民與他們的領袖相信,他們是讓千禧年臨到的工具,透過他們的武力革命,革掉腐化的教廷,推翻封建領主的壓迫,基督才會終於降臨,與他們這一群選民,一起統治世界。
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在宗教改革的過程裡,這種自以為是「選民」的小團體相當不少,比如在敏斯特,洗禮派的農民把城攻下,實踐他們心目中的「千禧王國」的統治,以暴力逼居民就範,將政治制度和經濟生活大加變革。這種激進的做法,終究不能持久,這個「千禧王國」是一個充滿流血與暴力的失敗例子。而這個暴力經驗,也使得斯文論政的宗教改革者們,對千禧年論敬而遠之。基督新教的團體,對終末論的興趣一直都不大。9 U h2 P- H4 W& ^
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0 R- e$ ~( o, c: B/ j9 l移民北美的清教徒,因為有受迫害的經驗,倒是不時有自認為是上帝選民的責任感,很致力於用他們的信仰來影響世界史,期待徹底實現「千禧年」的「基督統治世界」的理想。美國的逐漸強大,也讓許多美國基督徒喜不自禁,覺得這正可以證實,美國是一片應許之地,是新天新地來臨前的千禧之國。因此,難怪自十九世紀以來,深受清教主義影響的英國與美國的基督教宣教團體,在亞洲﹑非洲積極宣教,腳蹤深入西方文明未至之境。也難怪在十九世紀,美國會出現「基督末世聖徒會」(摩門教)與「耶和華見證人」等類似基督教的團體。他們都是有很強烈的「選民意識」,急切期待上帝國的來臨的團體。
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在台灣的「新約教會」也是屬於以終末論為信仰重心的團體,他們相信上帝國降臨的地方不是耶路撒冷﹑羅馬或莫斯科,而是在台灣。新約教會的信徒因為內聚力強﹑有點「公社生活」的味道,又多是老兵與其眷屬,曾讓國民黨政府疑心為反政府的力量,聚會被禁﹑常受驅逐,但是對這種終末論的團體來說,外來的壓迫反而會增進內部團結,更增加他們是受苦的「選民」的決心。目前,新約教會在高雄甲仙建立了他們的「錫安山」,過著樸素的公社生活,從事有機農耕,建立一片自然樂土,以象徵的符號,來向訪客宣示他們的終末盼望。
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( J% |* N- a2 p: N( }' b5 }7 e9 Y另外一個很獨特的激進千禧年運動,就是清末洪秀全的「太平天國」。
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洪秀全由基督教的宣教士那裡得到靈感,認為在清末一片混亂的政治﹑經濟危機中,正是上帝國將要臨到的跡象,而他自己,就是完成這個終末的人。他宣講終末盼望,很吸引生活困苦﹑企盼改變的勞苦大眾,因此很快就有他的群眾。洪秀全把中國朝代興亡的歷史經驗,和基督教的「上帝國」的盼望結合起來,建立了「太平天國」。
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: u! c/ V7 ~- ]6 i 「太平天國」是一個十分有意思的宗教史主題,值得再深入研究。西方在中國的宣教團體,因為洪秀全不依基督教主流思潮解釋聖經,或因太平天國的暴力潛能,更因清政府的勦滅太平天國的決心,都與太平天國劃清界線,沒有一人敢支持這個民眾運動。到現在,在西方,還是有人問:如果基督教遍傳世界,上帝國就會來臨,當初,為何宣教師們不利用太平天國的極盛期,經援太平天國,讓整個中國進入「神治」的時代?/ Y2 i- Q! @5 G7 Y5 Z! C3 {
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但是,激進的千禧年運動一旦成為主流,將是可怕的集體主義的統治,是將人在同一個模子裡鑄造的可怕社會,與舊約聖經中所描寫的和平﹑自由﹑人人安居樂業﹑無憂懼﹑與大自然和諧相處的上帝國,相差太遠了。
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引自: http://blog.roodo.com/karlatheo/archives/5643815.html % Q! i4 M) ~ T- [: ~7 q
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# g& `) P$ J3 B9 e/ }* u/ ?8 l8 b+ N1 Y 末世論是受苦者的安慰來源,但是不能用來做避世或麻痺自己,這樣就無意義了。
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反倒是對未來有把握,更要勇敢面對今生今世,好好活出基督徒生命來榮耀主。7 m3 [/ q# F$ K- c' B. }6 o
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