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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。' n" L7 A- X4 O1 N# q* s/ x
+ |. k' H: p! aSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
2 e0 l/ v4 P1 S, X' t- ]te ghattayantā vicaranti loke
% M K; `* W4 o# a/ h持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 3 f! H% A! u2 {# ^" ?& o+ V9 r
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。2 @# |0 b" u2 B& T" M3 Z, {% R
0 \+ {4 s3 {+ |& T见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。 J2 Z E! d' U9 @
" M- p8 c5 N' F: e2 [7 w8 N有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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1. 世界是永恒的1 q2 w; X% e: Y; z- M
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2. 世界不是永恒的6 Y4 O8 m. D5 L F" h6 w
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3. 世界有尽头
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4 w8 T% ?+ y: e2 a4. 世界没有尽头0 ]1 n% f+ M$ Q8 n3 X8 `( M. ]- x
0 x; Q- K4 D# Y# q7 j: K5. 身体和灵魂是相同的" v3 f- q: R0 z- F& {3 ?( w6 u
% u/ S1 {; X3 r. Q6 k6. 身体和灵魂是不同的
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& @, Y' J/ C, `& b7. 人死後会再生, ] L2 n" u% Y Q# Q
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8. 人死後不会再生
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/ C+ P; h: v" V* Q9. 人死後会投生,会不投生
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6 P z; R" k8 W- I+ I' {7 _$ ^( |* [10. 不可以说人死後会投生,会不投生
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
7 {* R2 i" U, g6 ?1 Iyasmim pajā no vivade pajānam
6 X1 L6 E+ H; J D. J5 v真相只有一个,没有第二个
! d0 j% _( |; l4 {9 g+ @谁知道这点不会彼此争执 , ^ ~. q% B1 J. P- i
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。( w0 `' L) ?, }) H
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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