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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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1 a0 v G [& {6 G) a$ ]! F: I# XSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
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持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
, a# V' `5 q1 p! G" a6 ?! ]3 N(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想) 8 c; H2 k2 S" z$ n
% M z4 V6 t8 C$ V# ?由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。+ g4 W: Z# l" Q% s
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:$ b3 Y* u' H: n8 D9 v
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1. 世界是永恒的
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2. 世界不是永恒的3 S, X. o0 x6 G2 v0 F
$ ]# p+ s; b$ ~0 d3. 世界有尽头
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) P" m8 q3 Z. ]6 P! W, B4. 世界没有尽头
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4 Q7 I4 G% j6 e: w Z w6 K5. 身体和灵魂是相同的5 q- ?- t1 M8 S* J6 S" N2 ]
: n: c0 u1 r# \2 q: o5 j3 g6 @2 L6. 身体和灵魂是不同的( E9 U: i( ?, c% h8 l3 N
; k' |+ z4 h2 b! d0 f+ D3 }7. 人死後会再生2 O3 q, @3 M7 U# e1 U
6 u8 |* W0 D, q8 D) E) d8. 人死後不会再生3 |+ X* Q$ }3 c' B% t. D ?0 S" _4 T
H6 @/ y5 _4 E; M/ @9. 人死後会投生,会不投生
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% _7 ~6 ]5 ~" V0 d10. 不可以说人死後会投生,会不投生
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+ C [/ p2 b8 i1 B比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。; }; \3 c0 N* }$ k0 N% x7 |
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi 8 h3 g( e. U! V5 L8 c p
yasmim pajā no vivade pajānam / I( o9 c! E4 K/ H
真相只有一个,没有第二个 " R9 F2 k! r |# _& h3 o) R
谁知道这点不会彼此争执
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' ~0 f7 ? d: A6 L* A佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。% s" I( W7 M: V9 U- f: P
6 J0 p0 j$ b2 n7 v5 i法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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