达真堪布：有禅定的功夫才能时时淡定

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   静虑，也叫禅定，分为凡夫行静虑、义分别静虑、缘真如静虑。



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    凡夫行静虑，即一般的凡夫具备的，凡夫（主要指资粮道的凡夫菩萨）对乐觉受、明觉受、无分别觉受很执着，还存在人我执和法我执，所以叫凡夫行静虑。普通凡夫也可以有禅定，在禅定中会出现乐觉受、明觉受、无分别觉受。
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( r0 C8 u2 @3 v0 j    有些人出现了无分别觉受，任何念头都没有了，生不起来了，就觉得自己是不是已经成佛了？离成佛还早着呢！一般的禅定都会有这些觉受，这是觉受而不是境界；有些人稍微有了一点明觉受，就认为自己是不是出现了大神通，跟佛无二无别了？不是。有明觉受时，能看到外面的东西，以及别人看不到的东西，但这也是一种觉受，不是境界，所以不能执着，否则容易修偏。乐觉受是不靠外在的因素，心里自然就快乐无比，但这也只是觉受而不是境界。耽著这些觉受的阶段叫凡夫行静虑。
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    大家都应该学一学《现观庄严论》，那里讲的都是境界，以这些衡量，才能知道自己的修行境界在哪里，否则容易把觉受和境界混淆，稍微有一点觉受就动心了，觉得自己已经成就了，其实还早着呢！
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    义分别静虑。一般情况指加行道的禅定。此时对这些觉受已经不执着了，因为他有空性、无我的见解，但是有境和对境还没有融为一体，对此还有执着，这就是义分别静虑。这个时候他会分别空性、无我，因为有境和对境还是分开的，他还会执着人无我、法无我等诸法的实相。耽著这个见解的阶段，叫义分别静虑。
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    缘真如静虑。是登地以上的菩萨具备的禅定、境界。入定的时候有境和对境融为了一体，没有分别，所以是缘真如，跟佛差不多，但这是入定时的境界，还会出定，所以跟佛有区别，此时是真正的境界，所以叫缘真如。
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    我们经常说在生活、工作当中要淡定，有禅定的功夫才能淡定、不动。心不随境转，能掌控自己，这就是禅定。禅定即专注而不散乱，心放在哪里就在哪里，不动摇。凡夫的心总是动，把它特意放在那里，但是一会儿就跑到另一个地方去了，这就是没有禅定。有禅定（静虑）了，心是不动的，这时才可以说心自在了，可以掌控自己了。

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9 h4 h' w  `6 S) o6 D6 C( I9 `8 v                         ——摘自2018极乐法会开示（二）
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