达真堪布：不堕二边真境界

悦音海螺

. l/ V7 F, }% V: F, R0 }        我们所修的密宗其中殊胜的仪轨，都包含二利的修法：自利利他。比如我们观想本尊，先观种子字，观种子字时，发光做二利，种子字变成了本尊，本尊的心间发光再做二利，所以称为二利圆满。自利他利，无论是落在“自利”的边上，还是落在“他利”的边上均不如法。自利他利，二利圆满、二利圆融，才是究竟的。


        所谓无分别、无执着，指堕落有边是错误，堕落无边也是错误，不堕落任何一边，才是究竟的境界。而苦和乐，堕落苦边或堕落乐边都是错，都是边。
. x& T6 [7 m2 [1 ]$ w6 [$ \   
        我们所谓大空性、大光明，也即不落边之意。不堕落任何一边称为大光明、大空性。若认为万法皆无，都空了，就落到了无边；认为万法都存在，就落到了有边。不堕落有边，不堕落无边，才是最究竟的境地。我们才可以拥抱大光明，才可以进入大空性的状态。
/ _  M: g3 l' L+ f* S9 o
, B6 z+ Q! N0 E0 J% r
       再者，苦和乐——苦边、乐边。我们现在学佛修行，状态都是不正确的。我们追求快乐，想得到快乐，顺境来的时候得意忘形，内心的喜悦无以言表，其实这是错误的。只有远离了苦边和乐边才有大乐。普通凡夫没有享受过真正的快乐，我们所追求、所了知的快乐是与“苦”相对的，相对的都是虚假的。不堕落苦边，也不堕落乐边，这时大乐就出现了，这才是真正的快乐！
$ ~$ t" |8 I( t2 i( O! ^
1 Z( U" W* f, y% P4 t9 O7 [
        我们要追求快乐，最终要得到快乐，并且，此快乐非与“苦”相对，而是超越的快乐。为什么经常讲“不能有所求”？求本身是一种苦，不求时才有快乐。我们学佛，参加共修，大部分人都有所求，这是不正确的。只有远离苦边、远离乐边，才是真正的大乐。与世间的观念相比，是矛盾的。世间、出世间，就是指心态而言：前者是分别的，后者是平等的；一个叫做凡夫，一个称为佛。