埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2023|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
2 U$ g! ]# }" y8 a: x2 `6 z0 S- c/ C1 Z/ H
犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
5 c. V! o) X) R- S; j( |; m3 T* @/ d2 }5 ?2 ]4 n; L' X
7 B; `* O& S- {
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
. m8 f$ N) B& s7 F2 o* O) r' U5 V5 j9 a4 Z) Q$ Z& s
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
- M; H* r+ M0 |0 O                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录: d+ i+ k+ E* |
7 \4 _0 C$ r" u0 h% {7 S
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表 . P; z6 t" A. [% D/ @
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;. L; G1 Q( U1 P$ @7 M
...
  a& O6 X- a( y' ^

. A+ N; D$ ~: _  m麻烦详细解释一下咯~~. x' H$ ^5 y' U7 D1 _, x
  d* m; r- A6 w. J4 K
我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)9 o( X6 P2 Z: M1 X
9 @, S% b; a! s  y; ?
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
* h. q: A' \9 j8 I
& X2 B1 H$ i3 q6 ~* f" k“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。; q% J9 k, A+ R3 E/ k6 d
" b$ L7 W" Q( |9 n( g* {/ ^
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。' Q: o: E# S6 w6 ?
. d% ^  s: t. [$ K7 }) i9 j) ^
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
- G2 I4 q. n6 L1 t. Q2 S: a! F2 J; h2 u) z
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:. e" A# Z& A, k" S
  a. e# H$ v: Y6 ^. h
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
, B2 L* F& p8 x) E1 k0 b3 |    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) 7 ?  a2 V; H  E1 v! v
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
( a, {. a3 V+ F# I   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
) x  v; C1 ]4 r   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)7 i( h' j9 l0 ^5 X' Y2 S3 s+ n
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心): Q5 [2 D2 w& [- K  Y& z% w
  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
2 H! b# U. C2 L9 w, Y4 v  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也3 K5 t. n  i9 g+ ~, }0 j
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
7 j0 `5 V3 C  H3 @- t  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

5 x, q, n/ `) w! m
1 V1 p: v( V6 O可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。  f& \9 V. u- W4 U
# A3 }9 L" x0 m& W5 [, q: w4 X
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
% B- N+ |  N$ C9 z4 l, S6 n
6 t/ L# Y# e/ M2 N2 Y7 m8 n[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
$ [7 s, Z; p3 s4 z那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
# E% ]$ B* ~3 v: y# N四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
4 ^* ?" Z$ ]) c2 n5 e( P噢噢……
% Y; h2 f# v! y- F: y4 j# g/ f那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
# X* C) ~. ?& M/ h" h1 P# H1 Y% o四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

/ ^8 s: z8 F3 B+ t9 \" W0 E" U3 F8 r8 Q
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
8 y* o8 e5 j% H" _7 i* J
4 i& i9 O8 E8 m* a8 p不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?! |9 V1 J) @7 x1 [# s
( x; |2 Q# o) w% `% g5 H4 {
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。3 K4 F/ S  k9 `

/ j4 ^: n7 M7 a5 |/ M: H大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。! U$ V) {4 s# @) q9 G: l
( ]1 d9 y* s- i8 N: h; ~( W( T$ n
佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。
; l( ~4 z' ^$ l6 P" }9 T$ N5 Z; [! X
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-3-28 14:33 , Processed in 0.158202 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表