埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1563|回复: 0

达真堪布:就这样令烦恼烟消云散

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2018-5-15 08:50 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!

- j3 c/ k- m# A  [
0 C; |) b2 T; W2 D2 @' }2 J, B

! C7 `( q$ y' [9 W4 G; ?- }    很多人不理解,某某上师是大家公认的大成就者,为什么还遭遇很多不幸和很多不如意的事情?对于一名修行人、一位成就者来说,所谓的不幸都是好事。被人伤害,是求之不得的;被人欺骗,是成就的助缘,只会提高他的境界,而不会影响他的内心,不会执着所谓的伤害和不幸。
2 g% i+ l; c! L1 c
/ Z" |# j# w& B3 T* W! Z
9 Z& ^; l6 ^1 r5 Y4 E
- m1 p, @- j& x$ C1 V  t

  o: z+ }- n3 d

3 B2 R9 z) O! }7 \    灾难都是由我执我爱引起的,这才是灾难之根。想解决问题就要断除我执我爱。我们遇到一些不如意之事或磨难时,可以直接观无我和空性,如此,一切都会很快消失,这是特别实用的窍诀。有时我也运用空性的理念,比如说做噩梦的时候,一观空性,恐惧的梦境会瞬间消失。7 [& ]/ k+ V2 z1 H7 ]& c9 ?4 X* i
0 h0 ^$ u4 D$ |9 z! F, r
: E0 E' h! b" Y& K
* m2 o& B6 C+ c$ p

1 E3 E: d( u* q5 k- S

# t) v. p0 d9 ?+ ]* x, o    同样,在现实生活中,若有人来伤害自己,就观空性。谁来伤害我?伤害谁?怎样伤害?有真实的境界就不必说了,若没有真实的境界,只有相似的境界也可以。一观空性,一想无我,一提起正念,你的嗔恨心,你想伤害他人的心都不会生起,烦恼会立即消失,虽然不是根除,但也可以解决当下的问题。
3 m" X+ k! X- @
0 u( k, X- C0 u. @6 l- P
$ M0 q: p+ d- _/ J* ?
0 ^# Z( t8 _/ _" @3 h! j
- b- h4 T3 I+ F5 s& V$ L+ P, s

- v; E& h/ C( N& |6 c    我们和很多人都是冤家、债主的关系,为什么成为你的冤家和债主呢?就是因为曾经亏欠他们,他要讨债,你要还债,到了该还债的时候了。我们经常说“不是冤家不聚头”,今生成为了一家人,相互都是冤家,一举一动都会伤害对方。为什么互相那么讨厌?要互相伤害?因为曾经结过恶缘,今生今世变成了夫妻,变成了家人,冤家就是这样结上的。
2 U$ R8 D7 i" H/ B$ E& m
, `* `* ?+ w  g. G% }' Z: g' F0 I

- z9 F: d2 s- j4 L/ D+ {
+ V9 |: c9 B0 L) A+ P. ~, l
) ]# |6 n! |  K5 C! [' k7 P

1 {. V. {& J9 Z( o: [6 G    内心起了烦恼,感觉受到了伤害,应该反观自心。这是往昔自己造的恶业,结的恶缘,因此不能继续造恶业、结恶缘了,否则,还要继续在轮回中互相伤害。也可以观空性,从无我和空性的角度讲,诸法一心,自己和他人是同一个自性,从自性清净的角度讲,你是佛他也是佛,都是清净的,不清净的是自己的分别和执着,这都是转念的方法。    ' Z$ m2 k* ^# o& M9 b( v8 I
. Q' e# Z+ r$ F! s% Q% Q) A, t
7 v1 f+ u+ B5 r( R( m& k, ~
/ H, f9 V. F: G1 q  S

& l6 H& I" Z1 w$ B' }2 h5 M; I
: n8 W# s/ m% \1 W+ [3 n, B! l
3 A* K5 @3 o! F7 a0 d# T+ B( C- E
, D7 {! z. K0 a9 B, C

  ?% x+ A7 K( o  f! s4 O; ?                                          ——摘自《修心七要》讲记64 d8 f- I4 l0 q) m8 H7 c

7 W# C/ J2 K- h" f* b
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-5-21 01:30 , Processed in 0.129404 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表