埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2610|回复: 5

【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 世上最炽热的火

[复制链接]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 15:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
Lust is a fire
* o& L4 E' K, j5 kThere is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, no bliss higher than Peace (Nibbàna) 6 ]& f) a! C4 s4 @2 }+ K

; d: @2 T, F& T5 W' X/ _. bVen. Nàrada, Dhammapada
* }& r8 O* v1 u7 s2 c) ]- Z
6 e4 {" Q) O/ D4 f+ R$ i' {/ pVen. Kakkapalliye Anuruddha Thera 解释了以上的偈诵。
$ u/ Q$ I% X& Z. \# z/ @6 k* x0 t9 k4 T6 K
执着和贪欲是世上最炽热的火。没有任何东西比嗔怒那样不幸。没有苦能与五蕴相比。没有乐比得上寂静 (涅盘) 。
$ f: y) J# \7 f! s4 {
9 b4 E+ P+ z2 z0 d燃烧是火的本质,当心中生起贪欲时,心就像被燃烧一般。愤怒能摧毁一切的东西,造成极大的破坏和灾难。五蕴是生命的生起,苦亦随之开始,也无法避免。寂静是指心的寂静,是最高的快乐。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 18:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-7-31 19:28 编辑 ) Y( N  ^0 s- E# a

; G) ^  L' ]8 E& H闻思修的过程中要懂得领悟,更要学以致用。
: M9 N& x. M) {3 Y) s" z理解戒定慧的真意,才能因缘获得顿悟或渐悟。" l. S5 i$ t4 d8 @; }1 M

9 q( }7 y$ U/ S1 H$ A火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。
( X: P- _4 ]# v$ I; j6 H. I1 @5 ~0 ^3 I* F4 P
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。! ^, I4 j6 e* N/ t. S# y# h" G
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
, n! f8 {2 O2 S# _6 Y% _; F$ [. ^2 j6 B! C
我辈个人浅见,仅为交流,不求苟同。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-7-31 20:46 | 显示全部楼层
#2 -- 莲的露珠儿
$ z" Y- D" r6 g3 J) ?# x' I( M火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。& Y8 Y  M! @; {4 P
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。
( _$ H3 J& U& p/ T+ z2 j1 E) T5 u火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
5 T$ `- l( p/ h" |! Q" ?6 L# ?莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 18:27
( f% v  G$ H8 w# W5 Q
3 {* D$ V! ~. r
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。凭着个人的修为,学佛者是应该看到什麽就是什麽,别人说什麽也枉然,要到了成佛之後,才知道为何佛要这样说。6 ^6 q1 V  q# f( c& U
  j0 _' _% X8 F2 B
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;重点是佛陀讲解「四圣谛」的「苦」谛,是介绍「苦」的招感性,和「灭」谛的清凉性。「五蕴」是自己的身体,其实佛陀是指出「五蕴」就是「苦」,劝导弟子透过修行,把烦恼去除而得解脱。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 23:46 | 显示全部楼层
老杨团队 追求完美
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 00:50 编辑 0 S9 X9 S# T* [  E
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。# ^$ K* t* @1 h& s# v( a. h" h6 o
purifiedmind 发表于 2010-7-31 21:46
) u" Z* [3 Q3 l# i' ^

* e: {& O. h- q( S知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。 % M8 Z  i+ K1 L# ?
参禅悟道--' A2 y) P, X4 v" s6 s' d/ ]& T& Q9 H
如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。6 e/ F- M# H4 c* \2 `
  m" n% M( [3 m) t( G
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。
& g3 j! Q( P! v$ L( s只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;
3 N* y2 [! r) P% R2 G- ?) l; Z

1 Q% x2 Q9 a8 u& A8 P8 r' Y你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。
& \2 R1 A3 E7 N/ Y6 C
! ]& D- u) Q$ P5 o) ^7 C我对《观世音菩萨普门品》没有丝毫的迷茫,因为我无心。 0 k) D* m) F7 v* Y2 ]5 \
懂得凭人的心与智慧去推想佛菩萨的智慧,本来就是枉然。0 F) ~+ m8 e4 M, d
我从不去推想,只愿能用一颗透明的心去感受圆融,这也是我最好的方便和修行。
$ R2 R8 r" f/ F6 g4 M4 o4 K9 H* ~) D: L3 Z. v. [/ J& j
我生来就笨,所以就是学不会--读死经,死读经,更不会迷在经书的字里行间漫游太空。
- F4 v2 i- l9 Z, m" _真的感谢你的提醒,晚辈很受益,感恩。继续为你加油,祝福你。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-8-1 14:22 | 显示全部楼层
#4 -- 莲的露珠儿
' ^5 c) ~  s, M9 q, I知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。 / u* d4 m+ ?# o0 {
参禅悟道--' a1 o0 c( S0 f# z0 ]1 J
如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。, s# u3 R# X5 B; X: M4 `
你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。 ...- p3 M+ g0 N4 n+ r
莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 23:46
/ s, h% R: ~% Q
9 x3 z! Y8 Q8 V% z
哈哈!答得妙!  K! H" U: w4 |4 [% E7 a" i  H
6 N# s* v7 v3 i: S+ x3 d9 h
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。8 p% t7 {$ G  Z# O2 M% v

9 K) J. [9 v% s8 d只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-8-1 18:45 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 19:48 编辑
$ g; V! c- {& C" q  n" ~; u1 T1 e! a& N. S) U+ M
5# purifiedmind
8 C( [6 O) g, h7 i7 j; q+ ]* M
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。
' C& V* J" l8 J# _) A" |3 z4 U只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
. I& ]2 U: I, R; S! ]
谢谢您的回复,露珠儿非常开心。
1 E/ c2 m. Q% Q  `# f; r禅宗讲不立文字,是因为要避免--写字的人会有不慎,误字误传,害人害己。% \! M. s# ]1 n* Y. [6 T6 U, Q
但是要阐明道理,不讲清写明也是很难教化世人的。所以就产生了这种矛盾。
% v' ~, u/ S' Y0 t$ t我辈受益禅宗之妙--直指人心。感受菩提达摩之教诲,心田如遇雨露。" X# w# C& x. A

7 z1 X& H! f9 r$ s愿意与您一同分享8 `8 l* f7 p. ~- @5 @% p, O* ?3 l2 F
了本是心,自观自心。
1 B+ c2 a+ A- H% h2 t+ `心即是佛,不向外寻。
' d* r2 {8 S, _
愿意继续向您学习,真的很喜欢看您写的帖子和转发的文章,很受益。
3 j  _4 H8 T3 W) X; n3 h我辈无礼之处,诚望宽爱海涵。感恩。 为您加油,祝福深深。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-6-10 00:02 , Processed in 0.326297 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表