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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。' N9 B" _! F/ L
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
4 z+ ?4 {* n+ n/ ^& S$ Gte ghattayantā vicaranti loke
" q6 D( ?% p4 s) L( W5 Z2 f6 e. }持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
% p8 X3 F# C# c( M(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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) o8 p" {( g8 Z5 `8 \由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。& r- b0 `, C; X! q; `
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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. v6 E6 ^. _0 {- P* k* i法师然後说了一个故事。
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6 {& C c0 }+ ?, Q有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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1. 世界是永恒的
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2. 世界不是永恒的
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1 W0 E& |5 o7 k2 e3. 世界有尽头3 ^: A, r7 T+ g* \8 Z/ V- k
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4. 世界没有尽头: O: _' W0 E4 V- b: P/ L
2 T& w! j# \9 N7 L/ g5. 身体和灵魂是相同的
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6. 身体和灵魂是不同的. d# J! n: }* _5 g3 _
# _1 H7 T# Q, P! e$ _7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生
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9. 人死後会投生,会不投生: f) u, n+ i" o* k( c8 y
6 u- j3 @0 ^; N10. 不可以说人死後会投生,会不投生- N9 A9 v4 K2 ~/ O2 ^$ ?$ l9 a& x
6 _; x" A! n4 C8 G, X( y C/ Q比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。+ D; l* K8 N4 j' @
6 O( v: i/ {7 l# X7 w! C0 b# mEkan hi saccam na dutīyamatthi
* G! N5 f: G( k1 P6 {yasmim pajā no vivade pajānam
W1 r6 r' s4 Z. e# o" h% k+ A真相只有一个,没有第二个
3 {( b& `- B, K# Q! k# V0 [谁知道这点不会彼此争执 9 p. U+ {/ Z2 r9 b
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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