2 I! A, _( O, j# a g7 A6 Q+ }0 Y: f还有另外一种禅定,处在这种禅定中,你可以在心之前观想或固定某种影像。你只要全心全意观看影像就可以了。藉着停留在当下那一刻,就可以进入思想之间的空间。但从某一个角度来说,这种练习是相当困难的,因为思想、情绪和固定的概念总是企图界定、改变或控制自然的过程。此时,禅定变成一种挣扎。我们说:“我必须保留这个影像。”但同时我们却把自己失落在无止尽的纷乱中。然后,我又产生另一个我必须做些什么的念头……因此一个思想站在另一个思想之上,如此来来去去循环不已,直到没有禅定为止……只剩下思想。最后,我们只是在玩复杂的内心游戏而已,从未开始去禅定。我们可以一辈子在我们的心内玩这些游戏,但你必须知道这是不会产生什么有意义的东西。" p) r1 y0 m s' ~ v2 V
首先,我们需要观察和认出由吾人自我影像所创造出的幻像。除非我们看透心的情形(心的一切解释和藉口),我们只是在游戏……我们只是在尝试满足吾人自我影像的需求,一点也没有真正满足的感觉。我们也许常常“读”我们内在的自性,但我们仍然无法清楚地看到它。我们总是在玩一些指认、分离、动作或装模作样的游戏。观念和解释产生的观念和解释。我们的心徘徊游荡……这是不是一种游戏?除非你能向后看你的思想,否则你将无法说得出来。但当你直接看到思想和观念的模式时,你也许可以观察玩游戏者正在玩游戏。从一刻到另外一刻——这是我们的真实性质,或只是另一个我们在游玩的游戏而已?2 A/ h+ `5 l# w4 s& D9 Z
这种观察过程是很重要的,因为只要思想继续在振动,我们的思想就仍然僵硬在固定的见解上。譬如说,我一敲锣,声音就来了……我一听到字,影像就立刻投身出来和形成观念。但在字或影像的背后,是一种具有非常准确而真实的感觉经验。藉着停留在当下那一刻,就可以进入思想之间的空间。一旦你进入这个经验的“背后” 或“里面”,而不牵涉到文字、影像或概念,你也许会发现某种内在的气氛或环境——没有形状、没有样子、没有特殊的性质、没有特殊的结构。换句话说,你不需要保卫或属于任何立场。如果有任何立场——执取的立场、检查的立场、或任何理想或“超越”的立场……或甚至“失落”的立场(如“哦!我失落了,我的心失落了,除空以外,别无他物。”)则你仍然是在指某种与“我”相关的东西。如果你加以思考,你将发现任何立场都属于私我。 1 U2 s' Y6 b* h& e+ e d2 n$ z著名的十九世纪宁玛上师巴珠仁波切曾说:“把禅定整个打碎、切断、抛弃。”换句话说,只要还有任何禅定的概念,就要抛弃。有任何“经验”来了,就要甩掉,切勿执着……这就是禅定的最好方法。许多修行人喜爱深沉的禅定境界,但他们很容易就对禅定的境界上隐:“我的禅定强有力。”或“我有许多美丽的、像梦一般的经验。”……它们确实只是僵化在那儿。另一方面,巴珠仁波切说:“最好的水,是岩石上的水。” 为什么岩石上的水最好呢?因为从高处流下来的水,彻底受到激扬和净化。流动的水没有立场。因此,最好的禅定,是流动的自由的禅定:没有执着的东西。一旦你有了立场,你就变成僵化,你拥有某种东西,你专注某种东西。当另一位宁玛上师被问道:“你正在专注,但你的专注在哪儿?”他回答说:“没有立场、没有特殊的固定地方。”因为自然的心没有固定的观念、没有结构、没有限制。# B0 N& _0 A: K* x
彻底了解禅定的人都没有固定的立场——没有目标、没有专注、没有主体。