埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 3509|回复: 5

当下即是觉悟的道场

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2010-1-6 09:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
摘自柏林禅寺《禅刊》2009年第6期
/ i' [2 v1 ^5 G5 H8 r$ `' t吴明山
1 j. l7 z  L1 q# J/ l* b
. m7 q8 A$ T4 `. r2 C/ e9 T  道场不在别的地方,就在此时,就在此地,就在此心。在每一刻回到你内在的觉照。
8 C6 i, M9 T% u1 t9 e: D/ G+ L7 r! d
) j% w8 W+ J3 P& b+ Q+ w- K2 b0 @8 H  我们一直在寻找,想从这个世界上,为这个身心找到一个安身之处。我们去赚取财富,制造许许多多的关系,学习各种知识,不断地参与各种训练,为什么呢?就是想为自己找一个安身立命之处。那么,这么久以来你找到了吗?你想从哪里去找呢?6 X: ?$ x- m% h- p% n. U0 q& @

& P& E9 F, ]. U* X4 h# [7 s6 O* N6 ~  佛教里有一首偈子:“佛在灵山莫远求,灵山只在尔心头。人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”这首偈子说的是:所有的道场都不在别的地方,觉悟不在别的地方,佛不在别的地方,和平安乐不在别的地方,解放和自由也不可能从别的地方、别的世界获得;你所追求的所有幸福、快乐、安全、平和、宁静,都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都要靠自己,你只能从自己那里获得。' Y% n! Y- o4 S, l# u2 E0 M  H

3 |3 ]  U5 D/ d/ X5 p- t  因为那个觉悟的世界就在你的心里。
- J& v- _1 H" N7 y  P3 p. J) k! m5 v( N( f; p3 D
  我们每个人的生命就像灵山 、就像佛塔一样,就像佛的净土,就是佛的一个道场,道场就是修行的地方。你所有的成就都要从这个地方获得,从你生命的当下获得,从你当下的身体,从你当下所有的烦恼中获得。1 a& {+ W- O$ v5 y! P$ c5 n" B5 l/ R

; L, B/ P5 x$ G+ O# i) Q  道场在哪里?道场就在你当下这一念心里,包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场,你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来,还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场?在觉悟的心看来,在在处处都是道场。/ u% Z$ S+ Y5 D0 b
" m/ Q# m( o/ u: V8 N2 ^7 \
  真正的道场,出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态,与一切事物真相相合的时候;随顺因缘,而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候 ,那你的心就是道场。而离了这个行道之心,你还能从哪里找到道场呢?1 s2 {3 q; R+ u: N2 ~

" Y: A, X" H) Z( x- `  X) M  如果你离开“觉”去四处寻觅道场,就叫“背觉合尘”。觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫,之所以有种种的问题,就是因为我们看不见它或不去看它,而从这里转过身,要去外面找觉悟。外面是什么呢?外面就是“尘”,我们总想从尘里面找到觉悟,想从外在的环境里找到觉悟,想从别人那里找到觉悟,或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。: ~/ v3 n# M, N
; J6 m5 I- N1 v7 I# ^3 r6 J3 N
  “将心觅道,永无了期。”你用这样的心去寻找道、寻找觉悟,永远也找不到。每天从许许多多的地方去学习,到处去寻觅的时候,你已经错过了那个最重要的道场,就是那个充满觉悟的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场,没有任何虚假。  K6 g& f1 ~3 S% h6 s6 i1 w; N" v
. @6 J) w9 U1 o1 Q8 u) h) u9 h
  为什么它没有虚假呢 ?因为除了当下这颗真心展现的所有以外,你还能找到另一个真相吗?你能够找到、并把过去的任何事实呈现在你的面前吗?你能把未来呈现为现在吗?而此刻你所觉知的全部都如实映现在你的面前,真心映现出了整个世界,无论是山河大地,还是所有的生命,都在每一刹那的真心里完全地显现。它显现成什么样子就是什么样子。所以,这一刻的心是无虚假的真心,是全然的真心,是全然的觉知。
3 w4 }! u( h9 z2 @
; z' E' C, S8 [/ o3 Y+ J4 F0 ~# V  所以,道场不在别的地方,就在此时,就在此地,就在此心。% L6 b- _! Q4 e- R7 K, l2 L
5 q: m5 a, h" C" M* V. \9 D
  因为有这样的真心,才能够有所行动和行为,所以真心能够发行。你有没有留意到,这心每一刻都无住不停?所有的造作、行为、体验、创造都在什么时候发生呢?你说的你想的,包括贪嗔痴、包括戒定慧,包括所有的好事或者坏事,在什么时候发生?只有在这一刻,在你行动的时候,而不是在别的时候。所以,在行的这一刻就是道场。( i3 E* P4 ]( J# M7 q
- n9 B, m6 j6 P% U
  我们相遇的这一刻,是不是一个行?这就是一个道场。我们对话的时候,我们跟人相处的时候,甚至我们吃饭的时候,睡觉的时候,都是道场;甚至生气的时候,也是道场。3 T! w2 z+ L. H" O

& [: W; F6 H3 i1 F. F! ?, w+ ?# N  有人经常想,说我到庙里去就能修道了,不到庙里就修不成道。那你在庙里的什么地方修道呢?即使在庙里,都在什么地方修道?在每一次举心动念里修道。如果你在此处起心动念、行为造作的时候,与道不相合,那你在什么地方会变得相合呢 ?如果你能够在庙里与道相合,那庙是什么呢?是庙让你变得与道相合吗?是佛像让你变得更接近道吗?
% p" |7 E' m  b2 h2 y% v- ]  H
  P$ @/ T7 B7 V5 ]  d3 ~  有人说我有了钱再修道,我有了时间再修道,我有了好的老师再修道。那你几乎没有机会修道,因为这不过是你不想与道场相应的借口而已。你即使有了老师,不一定是佛,而你要找佛,佛又不在,已经圆寂两千多年了,你是碰不到的。所以你总也没机会碰到那个佛,也永远不会与道相合。  }6 K8 X1 Z" G8 o5 T

4 c/ ^8 d9 v" l4 z# E% @$ o- ^7 F  所以,真正的修行,就是从此刻你真的遇到内在的佛开始,从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个造作的当下,都跟自己的佛在一起的时候,你就是道场了。以清净心去行一切法的时候,一切法皆清净,你就能够创造一个完全清净的世界。
) a. N7 j6 ~; X2 x3 x3 M5 |3 ~
, z  G! ^# E* s, _7 B! t  深入、持续、不间断、无差别的那颗心,就是道场。不是我此刻在觉悟,下一刻不在觉悟了;如果你向内观察一下的话,就能发现——觉悟一直在那里呈现 !但刹那间,我们不自觉地掉进了烦恼、是非、人我中,因此我们的功德刹那刹那地散尽。
( y* x+ @) `: C: \( N9 D5 V
8 l0 K  Q; |- w& j! `% B  所以,修行是每一刻的事,觉悟是每一刻的事。只有当每一刹那都在觉悟的道场时,我们的功德才能够增益,智慧才能够持续不断地增长。
6 }: s  t4 Q5 w  B% Q  Z* D8 M0 u& A- h2 c3 H
  这不是理论。每一刻回到你内在的觉照,那里才是你真正的道场。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-1-6 12:02 | 显示全部楼层
GOOD
; e; k3 }# F: T9 s( _' eTHANKS
鲜花(52) 鸡蛋(32)
发表于 2010-1-6 17:11 | 显示全部楼层
这篇帖子转得还不错,老绿算做了件好事' r( g( Y# j5 [* _( a: F! s: i
2 d) K! N- X/ }3 e6 c
佛在灵山莫远求,; Y1 D+ G( ~6 z
灵山只在尔心头。
! r- l' P& s* r- C* y4 H人人有个灵山塔,
; f# h, i- ]% H8 g好向灵山塔下修。
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-1-7 13:30 | 显示全部楼层
老杨团队 追求完美
是柏林禅寺的〈禅刊〉好。篇篇都是直指人心,引导人回向本心,自见本性。即应无所住而生其心,以此无相心念佛修行,直入诸佛国净土。六祖〈无相偈〉也是其中一篇,贼好滴!
5 x& \2 k! N# V5 K. |0 `: |- x+ _0 `6 m, j! g$ q  F
〈禅刊〉电子版:http://chan.bailinsi.net/
大型搬家
鲜花(327) 鸡蛋(0)
发表于 2010-1-8 13:34 | 显示全部楼层
在这个道场里面,'慈;悲;喜;舍'正是佛赠与我们的慧剑,和这四个字相应,去对付自己的贪嗔痴慢疑,对付自己的执着,觉悟不敢说,但是至少智慧一定会有所增长的。。。哪怕去专心修一个字也好呀。。。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-10-8 08:12 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-3-18 01:26 , Processed in 0.141732 second(s), 18 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表