埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1877|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
; W8 A3 g, x! Z* E
3 |7 Z/ x8 Z1 h( [5 o$ a犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
& i* s5 q' M) H7 w$ l' @* e5 @) N/ J

2 Y' e9 I/ n+ S) B, A+ ^. F阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
. y- B. m6 c1 \/ U* G7 A: q
$ I* H# h. e! G大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
  r: N) |. S( a! h9 T1 b. j* L                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录8 L: c+ O" k2 q' G  Y" I
7 l/ }0 ]& F9 |1 a. u1 L
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
4 Y# i; K1 R8 H" y; q& J0 N0 v4 {四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;# ^6 X0 n1 p" H. u" t9 [8 |: [
...

; x0 [. E, K# a3 E) ]0 ?% m4 r! s( _* [
麻烦详细解释一下咯~~
3 K" g: m2 v" o9 j3 e2 F2 t& o8 X7 g3 [) y5 e$ E* U8 W3 I) s
我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
/ {; a# q, n, E. r4 D8 k# H2 `& |/ z0 e' I
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
6 W9 s) T+ e; x: R% W% I3 i7 `( x8 D8 q8 t
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。0 X6 E$ \1 T" p, P0 {1 f1 X* o
+ Y/ [( F8 L1 i" x. W# s1 i
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
- `5 V9 a* [  b( \+ P3 P' [* }( P4 a
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
) R5 x% `8 k# i$ j- x  I- s# T' L1 w  ]  o, X0 V7 p
首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
# @/ `+ R# x3 f7 d* L" E6 u9 h+ }
. T1 o  u5 h- q# H. Q我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
; T+ r% S2 m% W+ Q    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) 1 F  j# }" ^7 ^. j- l, r8 J  Z
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
9 A/ N% R* }6 y2 s- m2 B; f5 d   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)( i! H0 M& l9 L4 R
   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)# s$ q# \5 L: Z/ T4 K% s& K
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
( U) B5 z# \) D% O5 A3 E  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也
! G# J4 x1 A! u& b) G: ^  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也" D# v0 k' S& W8 f
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也, f; y! o' t. [' i$ y
  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
& J) ^8 j8 n+ I* D) H, q2 T* K
" j% V& N4 b! ]* s/ s
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
  L) x( R. K6 A
2 Z0 y% q' h/ [7 a+ I6 m; _. S于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
0 |1 H2 r; N9 q2 [" [8 `8 W' ?
: b) [4 [' \2 ~' N/ q4 D[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
! d% t+ H9 ?4 D+ ?7 a0 B那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?4 E8 f5 n# K2 x1 i! k
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
大型搬家
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 7 m& y) E  o; J0 H
噢噢……/ F" Z' z% q" o. x$ _, n) w
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
; _( W7 \  B6 ~# Z0 S  n  Z4 Q四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
/ K8 N( h& Y: e; n5 o2 e7 D
' ~0 R' i  y/ j" Z& g
修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。3 Q# q8 I1 j2 C5 j: _1 X( _2 G
, j* a; q! M0 `: L9 H) L/ x% b6 I
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?( V( K+ O9 P; F+ i6 {+ V2 h  q
7 g' L+ b3 ~1 `5 ?7 F/ W2 V
心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。# j9 x  |; A  P$ A) j

5 p4 `% b2 }4 M大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。8 R- j4 y9 c  G% |5 C0 }

9 V& P0 g4 B& o; ^0 R% Z佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。; o( \3 h- h) `

$ a0 U" ?# a) S5 Z9 t6 ~[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-8-13 22:24 , Processed in 0.084656 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表